What do I mean with „bad love“? As this is a guide (and unlike the Nice Guy thing) it’s mostly about you — so bad love here means unhappy love. Means being involved romantically with somebody or wanting to be involved with somebody in ways that make you feel bad. They’re either not treating you right or outright rejecting you.

Reality

What does reality have to do with this? Basically that you should try to have your feelings „grounded“ in how the other person is actually behaving towards you. Where the „towards you“ part is at least as important as the other one. In a way that should go without saying, but it doesn’t. So often we have feelings for somebody based on what we see of them in other contexts, towards other people, or — even worse — what we imagine they could be like, what they maybe sometimes are like but most of the time not, or what they used to be like. Now, a certain amount of future orientation and expectation of change is good, and so is some tolerance for bad times. But expecting dramatic changes, expecting even to be able to bring these changes about yourself — no.

And this is where misunderstood romance comes in for the first time. Being unhappy in love in the sense of being in love with an idealized idea of somebody rather than their actual self makes us feel good on another level. We are the good ones, helping somebody to aspire to their higher being! Seeing the good in somebody, the soft core behind the hard shell! Suffering their mistreatment and ignorance until they finally see the light. Take a moment to think about how it would make you feel if somebody were in love with you like that. You see how patronizing that whole business is? You’re worse than an unwanted therapist, which is bad enough. With this kind of idealized love you are in the company of religious missionaries. So if you want to keep doing it, at least don’t call it love.

Respect

Not a big step to „respect“ any more now. Let’s assume somebody is actually treating you well, giving you all reasons to be in love with who they actually are towards you. Just one problem: You think that makes you a great couple, and they don’t. So you keep trying. You’re friends with them in a sad way, and whenever you can you sneak in some romantic advances. Again, try a quick change of perspectives. How would you feel on the other side of this? First of all, I’d say pretty creeped out at a certain point. Angry and guilty at the same time. And — disrespected. So this is somebody who claims to love you but doesn’t think you can make a good decision about who’s an appropriate partner for you? Furthermore: What are the chances that if somebody works you like this you’d give in for more than maybe a fling when you’re feeling bad about yourself? So realize that loving somebody and respecting their choice should go together. They don’t think you’re the right one for them? You probably aren’t. Respect is the right romance.

Romance

I’m realizing this was a little cruel. A lot of feelings which are pretty normal have been dismissed here. But that’s not really the point actually. These feelings (wanting to be with somebody who doesn’t want to be with you, hoping for somebody to realize your value, to treat you better, to live up to their good potential) are normal feelings, and it’s ok to have them. You have a right to have them. My argument is: they’re not love. And if you realize that, you’ll suffer from them less. If you want to be with somebody who doesn’t want to be with you it sure as hell hurts. It hurts your pride, your self-esteem, your trust in finding somebody to love eventually. What I’m saying is: don’t idealize these feelings. See them as something which is ok to have, but which you should and will get over eventually. The cruelty above was meant to show that you’re not loving better for staying with these feelings, rather the opposite.

The same is true in a more complicated way for the case of not outright rejection but bad treatment. What you get for staying in that kind of situation is the assurance to be on the right side, morally. Probably also somebody who doesn’t actually deserve you in a way, making them less likely to leave you. So you have to realize that to leave this kind of situation behind, you need to take two risks: To be actually rejected and hurt by somebody. And for you to get into situations where you reject and hurt people. And the second one might be worse. Again, to shy away from these risks is very human. Don’t feel bad for doing it. But don’t applaud yourself for it, either. Go look for somebody who treats you right, even though that will mean that sometimes you’re scared if you deserve them and if they’ll stay with you. Especially because sooner or later you will do stupid things that hurt them. Which is ok.

So this is the bottom line: the pains associated with love are certainly and always will be a part of life. But they’re not part of love, in the sense that love that makes a point of suffering them „in the name of love“ is not actually love. It’s passive-aggressive. It’s better to allow yourself the real aggressiveness sometimes. And then have a free chest to feel the real love.

PS: Of course, this is a limited approach to relationship troubles, and in being concerned mostly with the feelings around the „to be or not to be together“ situation is rightly titled „avoiding bad love“ — it has little to say on how to practice the good love in the long run. I don’t feel like writing about that right now, but I might someday.

Bezüglich der Entwicklungshilfe sehe ich immer düsterer. Ein Afrika-Reisebuch, über das ich bald noch ein bisschen schreiben werde (Dark Star Safari von Paul Theraux) hat da auch interessante Anregungen. Es scheint mir ziemlich klar, dass die großen Projekte, die mit wenig lokaler Beteiligung und viel Technik (und damit letztlich Arbeit) aus dem Geberland durchgeführt werden, nicht funktionieren. Und ich befürchte zunehmend, dass selbst kleine Projekte wie die von Action 5, die ausschließlich auf lokale Initiative und unter lokaler Leitung zustande kommen, zu einer Kultur der Abhängigkeit beitragen. Denn in Kombination sind auch sie ein steter Strom von Geld ins Land, der Teil eines neuen, kuriosen Gleichgewichtes geworden ist. Abgesehen von verhältnismäßig kleinen Regierungsprojekten hat das meiste, was sich hier in Kagondo tut, ein kleines „Projekt“ und einen westlichen Geber im Hintergrund, angefangen von Schulmaterial und den von Action 5 organisierten und gemeinsam mit der deutschen Botschaft finanzierten Wassertanks für die Primärschulen über das Krankenhaus bis hin zum neuen Dach für die Kirche. Und das scheint mir auch der erste Gedanken zu sein, wenn irgendwo irgendwas fehlt — an wen können wir ein „proposal“ schicken. Das setzt sich das dann so fort, dass die meisten Leute hier wenn sie was brauchen als erstes an Justus denken, der in Doppelfunktion als Ratsmitglied und Action 5-Leiter als die lokale Geldverteilung wahrgenommen wird, und darunter auch sichtlich zu leiden hat. Es war faszinierend und ein bisschen erschreckend zu beobachten, wie die Bittsteller sich aneinanderreihen (er hat mir anvertraut, dass er eine Liste führt, die ich aber bisher versäumt habe mir mal zeigen zu lassen). Denn diese besondere Art von Überzeugungskraft, die sich vielleicht noch besser spüren lässt, wenn man die Sprache kaum versteht, kenne ich aus Europa von — Alkoholikern. Und das ist irgendwie meine Metapher geworden für das Verhältnis von afrikanischem Leben und westlichem Geld. Jenseits dieser psychologischen Seite ist eine andere Sorge von mir, dass nach Regierungsposten NGO-Arbeit die attraktivste Anstellung ist, und für einen ja irgendwie irgendwann nötigen produzierenden Sektor nicht viel qualifiziertes Personal übrig bleibt. Dass das nicht reine Präferenz ist (wenn auch teilweise) sondern auch mit Schwierigkeiten, für kleinere Unternehmen (jenseits des Mini-Entrepreneuriats am unteren Ende der Gesellschaft) Kapital zu beschaffen, ist ein anderes Thema, auf das ich in einem praktischen Beitrag eingehen werde, und was mir gerade als Entwicklungsprojekt und Ergänzung zu Action 5 im Kopf herumschwirrt.

Jedenfalls scheint die Gesellschaft ökonomisch zwischen Subsistenz und einer wachsenden Abhängigkeit von industriellen Produkten, die aber nicht im Land hergestellt werden festzuhängen. Und ähnlich sieht es interessanterweise auch mit dem Beziehungsleben aus, das mich auch (sofern in Gesprächen und Außenbeobachtung zu beurteilen) gründlich erschreckt hat. Auch hier gilt für mich jedenfalls: Es sagt schon was, wenn fast jeder mit dem man sich unterhält sagt, dass es schlimm sei, Männer wie Frauen. In einem Satz ist mein Gefühl, dass auch hier die traditionellen Rollen nicht mehr funktionieren (z.B. arbeiten Frauen zunehmend), aber es auch noch kein stabiles neues Modell gibt. Im Gespräch mit den Schülern über Leben und Zukunft höre ich diesbezüglich von den Jungs: Ja, ich will heiraten, aber es ist schwierig (heißt hier: teuer, und meint nicht nur das immer noch übliche Brautgeld). Von den Mädels: Ja, schon, aber erst nach dem College (ist die Hoffnung, in der Realität natürlich früher). Von den Männern höre ich Beschwerden, dass man sich auf die Treue der Frauen nicht verlassen kann, dass sie oft noch anderes „business“ haben (ich glaube die Begriffswahl sagt hier viel), und überhaupt man oft von ihnen ausgenutzt wird, ihnen die Ausbildung finanziert und dann verlassen wird. Außerdem behalten sie ihr Geld für sich, wenn sie selbst was verdienen in der Ehe, geben es für ihren eigenen Luxus und Vergnügen (Frisur, Kleidung, Handy) aus. Umgekehrt sehe ich die Frauen in einer halb-devoten Rolle: Wenn man zusammensitzt, es kommt ein Mann dazu und ist kein Platz frei, geht die Frau zur Seite, sitzt am Boden etc. Und selbstverständlich haben auch die arbeitenden Frauen noch volle Verantwortung für Haushalt, Kochen und Kinder. Es scheint für einige der Kolleginnen ein ziemlich perfektes Modell, dass sie mit Kindern (konkret junge Frauen mit meist einem Kleinkind) alleine hier leben, der Mann einige Reisestunden weg, und wird dann in den Ferien mal besucht. Und mir klingelt immer noch die wie aus der Pistole geschossene Antwort von einer Kollegin im Ohr, auf meine Bemerkung „ihr heiratet früh“, halb lachend halb ernst: „Ja, wir sind arm!“

Meine etwas philosophischere Einschätzung ist, dass hier die meisten Frauen eines echten Sinns und weitgehend der Selbstbestimmung in ihrem Leben beraubt sind, und sich deshalb einem (relativen) Konsumismus hingeben. Und dass in vielen Ehen die kulturellen Muster und Vorgaben gegeneinander ausgespielt werden, in einer Art passiv-aggressivem kalten Krieg: „Es muss was zu Essen auf dem Tisch stehen, und Putzen und Waschen gehen mich nichts an“ — „Du hast für mich und die Kinder aufzukommen, unsere Ausgaben sind Deine Sache“. Es ist für mich auch keine Überraschung, dass für die so zu Hausangestellten gewordenen Frauen die Gefahr real ist, dass andere Frauen aufregender sind, und Eifersucht ein großes Problem ist. Mehr überraschend und schockierend war zu hören, wie nahe vor-eheliche Beziehungen und Prostitution sich sind: Es scheint die Norm zu sein, dass der Mann besonders zum Anlass des Sex Geschenke und Zuwendungen springen lässt, durchaus auch Bargeld (evtl. euphemisiert als „für die Fahrt“). Auch das für mich ein Ausdruck der relativen Macht– und Perspektivenlosigkeit der Frauen in der Gesellschaft. Es gibt sogar ein eigenes Wort in Kiswahili für einen älteren Mann, der sich mit Geld und Geschenken sexuellen Zugang zu einer jungen Frau, oft sogar einer Schülerin, verschafft: Fataki. Und es gibt Artikel in Jugendmagazinen und Beiträge im Fernsehen dagegen. Umgekehrt bekommen natürlich auch die Männer nicht das, was sie sich wünschen: Eine echte Beziehung, die auch emotionalen Gehalt hat, und auf die man sich verlassen kann (Und: Ja, Männer wünschen sich das, dort wie hier). Was für mich illustriert, was ich zunehmend für eine Art Naturgesetz des Feminismus halte: Unterdrückung auf der einen Seite führt zu Unglück auf beiden Seiten. Was natürlich nicht impliziert, dass das Unglück gleich tief ist. Und auch die Frage nach den idealisierten guten alten Zeiten offen lässt, die ja auch schon sehr asymmetrisch waren. Die Lösungsansätze sind jedenfalls verblüffend: Ich kann von einem jungen Mann, der selbst auf der Uni war, hören, dass eine Frau nicht zu gebildet (verbildet?) sein sollte. Ein anderer Mann erklärt, er hoffe auf eine Weiße, die seien ehrlich. Ich denke mir innerlich: Du wirst die Augen rollen, „bwana“ (Herr). Spannenderweise gibt es ja mindestens künstlerisch-anekdotische Berichte von westlichen Frauen, die sich in eine traditionelle afrikanische Ehe begeben. Aber selbst wenn sich da jemand tatsächlich entscheidet, seine Selbstbestimmung aufzugeben, ist das ja dann eine (selbstbestimmte?) Entscheidung, ganz andere Sache als in diese Unfreiheit geboren zu sein.

Auch der nächste wichtige Aspekt des Lebens neben materieller Versorgung und „Liebes“beziehung, die Freundschaften und nachbarschaftliche Beziehungen, scheint mir unter einem Schatten des ökonomischen Drucks zu liegen. Wer etwas mehr hat als die anderen hat jedenfalls keinen Mangel an Freunden und Gästen, und hier fand ich an dem Afrika-Klischee viel Wahres: wer seinen Kopf etwas rausstreckt, an dem wird von allen Seiten gezerrt, und Freundschaften zu pflegen wird zu einem großen Ausgabenposten. Dem man sich übrigens nicht entziehen kann — es scheint mir keinen sozial akzeptierten Weg zu geben, einen potenziellen „Gast“ abzuweisen. Wer lange genug bei Dir zu Hause sitzt muss zum Abendessen eingeladen werden, was auch zu einem kleinen Machtkampf werden kann, der das Abendessen tief in die Nacht hinein verzögert. Dass ständig Herden von Nachbarskindern zum Fernschauen, Spielzeug benutzen und für kleine Zwischenmahlzeiten im Haus sind ist dann auch selbstverständlich. Habe das auch selber erlebt: ein paar von den kleinen „mandazi“, frittierte Kuchen, fürs Samstagsfrühstück gekauft (Sonntag ist wegen Kirche um 7:30 hier wenig gemütlich), und dann noch etwas gewartet, weil ich gerne mit dem Gastbruder frühstücken wollte. Ruck zuck sah ich mich hungrig-gierigen Blicken ausgesetzt, und hatte am Ende 2 von meinen 8 Kuchen übrig. Das hat natürlich was von einer traditionellen Sozialversicherung, aber in dem Fall sind die Abgaben (prozentual) deutlich höher als in Deutschland.

Auch die üblichen langwierigen Begrüßungen auf der Straße haben was sehr schönes und entspannendes, wenn man entspannt ist. Ich kenne einige Leute, die wenn sie wo hin müssen auf einem Hinterweg das Dorf verlassen, weil einfach an jemandem, den man kennt, vorbeizufahren geht nicht. Ich glaube auch hier treffen ein Alltag, der zunehmend manchmal einen Termin mit Uhrzeit vorsieht, und eine Tradition von langsam fließendem Leben aufeinander und verursachen innerliche Reibung. Spannend finde ich auch die Zusammenkünfte anlässlich der (häufigen…) Beerdigungen. Das „Wohnzimmer“ der traditionellen Hütte wird mit frischem Gras bestreut, und eine Menge Leute sitzen da zusammen. Und sitzen. Ich fand das nach anfänglicher Irritation eigentlich sehr angenehm, eine schweigende Gemeinschaft, die ein gutes Gefühl von Halt gibt. Gleichzeitig scheinen mir auch außerhalb von Beerdigungen Zusammentreffen oft zentral darin zu bestehen, dass man zusammen ist. Und es kann auch echt schwer sein, ein Gespräch zu führen, weil so häufig jemand kommt und geht, und ständig Handys klingeln. An die man auch immer dran geht, wie mir scheint in der Überzeugung, dass das dem Zusammensein keinen Abbruch tut.

Bleibt noch das Thema Religion, das mich auch seit ich hier bin immer wieder beschäftig. In mir selbst spüre ich ein starkes Widerstreben gegen die demütigenden Rituale (wieder und wieder endlos auf die Holzbank knien) ebenso wie gegen den sozialen Druck — es scheint jeder zu bemerken und zu kommentieren, ob man in der Kirche war. Da ist es das Kleinste, dass die Spenden in kleinen Umschlägen mit Namen abgegeben werden, und nach Monat und Jahr Summen gebildet werden — wir haben ja auch eine Kirchensteuer, und ein Priester muss leben. Und absurdes christliches (oder muss ich sagen: katholisches) Gedankengut trägt sicher viel zu den Probleme hier bei, von Safer Sex über die Eheprobleme bis hin zur Homophobie, die auch unter gebildeten Menschen erschreckend hoch ist — und religiös begründet wird. Alles in allem hat mich das in meinem Agnostizismus radikalisiert, und in der Überzeugung dass kein Weg daran vorbei führt dass Menschen verdammt noch mal selber nachdenken (und diskutieren) was richtig und falsch ist.

Andererseits erlebe ich die alten Priester hier im Dorf als Leuchttürme der Bildung und Menschlichkeit, und war sogar dazu angeregt, meine Gedanken zum Zölibat neu zu durchdenken (in die Richtung, dass es eine machtvolle Wirkung im Leben haben kann, besonders wenn die Alternative Ehen wie hier sind, aber bin immer noch überzeugt dass es als generelle Verpflichtung überwiegend Leid und Probleme verursacht). Und die meisten Individuen und Gruppen, die sich hier für’s Gemeinwohl einsetzen, haben einen stark religiösen Hintergrund. Und teilen dann ihren eigenen Wohlstand in einem Ausmaß, der selbst die hartgesottensten Philanthropen im Westen beschämen muss. Wobei da sicher auch die Gedankenfigur einen Beitrag leistet, die mir ebenfalls mehrmals begegnet ist: „Wenn ich sehe, dass mein Nachbar den ganzen Tag nichts isst, oder sein Kind wegen 10 Euro fehlendem Schulgeld von der Schule geworfen wird, wie kann ich dann …“ Und der Nachbar ist da eben kein metaphorischer Nachbar oder „Nächster“, sondern wohnt wirklich nebenan, während das Elend von Europa aus bequem weit weg ist.

Dann wieder andererseits ist natürlich da die ketzerische Frage, inwiefern das christliche Geben vor Ort ähnliche strukturelle Probleme hat wie die Entwicklungshilfe von außen, und mit dieser im Guten wie im Schlechten am selben Strang zieht. Aber das ist sehr spekulativ.

So, das ist mit einem tiefen Seufzer meine Afrika-Kritik. Ein Leben sicher nicht ohne glückliche Momente, die vielleicht auch heller strahlen weil sie so selten sind, aber eingebettet wie mir scheint in einen Strom von Sorgen. Dennoch ist das stereotype „Entspannt-Sein“ sicherlich da. Und ist vielleicht auch etwas, das ich zurück nach Hause mitnehmen kann. Ich habe manchmal das Gefühl, dass sich im gemeinsamen Ideenraum unserer (westlichen) Kultur eine Dichotomie von getriebener Produktivität oder entspanntem Nichtstun eingestellt hat. Was ja auch oft von der eigenen (mindestens meiner) Erfahrung bestätigt wird, wenn man aus so einer getriebenen Phase in die Entspannung eintritt und die Tage „nutzlos“ verstreichen. Aber das ist sicherlich auch ein Vorteil meiner Reise: Die relative Entspannung ist jetzt so lang, dass ich deutlich spüren kann, dass sich daraus ein von Innen kommender und freudiger Drang zur Tätigkeit entwickelt. Und dass man das auch im einzelnen Tag pflegen kann. Aber dazu mehr, wenn sich meine Erfahrung damit noch etwas gesetzt hat.

After some more illustrative than enlightening back an forth on the „hunger-based poverty trap“ (poor people cannot eat enough to be strong enough to earn enough to eat enough) and examples of how poor people make choices that cause malnutrition themselves (spending money on tasty but little nutritious food or on non-food luxuries, mostly entertainment and drugs) they get to the point, and a quite interesting one. Here are some of the central ideas.

First, they refute the radical Homo Oeconomicus assumption that, by definition, people’s choices of consumption are to their best utility.

Should we let it rest there, then? Can we assume that the poor, though they may be eating little, do eat as much as they need to?

That also does not seem plausible. While Indians may prefer to buy things other than food as they get richer, they and their children are certainly not well nourished by any objective standard. Anemia is rampant; body-mass indices are some of the lowest in the world; almost half of children under 5 are much too short for their age, and one-fifth are so skinny that they are considered to be „wasted.“

And this is not without consequences. There is a lot of evidence that children suffering from malnutrition generally grow into less successful adults. In Kenya, children who were given deworming pills in school for two years went to school longer and earned, as young adults, 20 percent more than children in comparable schools who received deworming for just one year.

There are other good examples beyond the Kenya one, and the authors also point out that fixing many of the nutrition-related health problems could be achieved for small money, in reach even for the poor’s budgets.

The first and simple explanations for the problem, then, are information …

It is simply not very easy to learn about the value of many of these nutrients based on personal experience. Iodine might make your children smarter, but the difference is not huge, and in most cases you will not find out either way for many years. Iron, even if it makes people stronger, does not suddenly turn you into a superhero. The $40 extra a year the self-employed man earned may not even have been apparent to him, given the many ups and downs of his weekly income.

… and motivation:

We shouldn’t forget, too, that other things may be more important in their lives than food. Poor people in the developing world spend large amounts on weddings, dowries, and christenings. Part of the reason is probably that they don’t want to lose face, when the social custom is to spend a lot on those occasions. In South Africa, poor families often spend so lavishly on funerals that they skimp on food for months afterward.

And don’t underestimate the power of factors like boredom. Life can be quite dull in a village. There is no movie theater, no concert hall. And not a lot of work, either. In rural Morocco, Oucha Mbarbk and his two neighbors told us they had worked about 70 days in agriculture and about 30 days in construction that year. Otherwise, they took care of their cattle and waited for jobs to materialize. All three men lived in small houses without water or sanitation. They struggled to find enough money to give their children a good education. But they each had a television, a parabolic antenna, a DVD player, and a cell phone.

But what I found most interesting is the aspect of expectation, hope and something vaguely resembling self-efficacy:

The poor often resist the wonderful plans we think up for them because they do not share our faith that those plans work, or work as well as we claim. […]

We often see the world of the poor as a land of missed opportunities and wonder why they don’t invest in what would really make their lives better. But the poor may well be more skeptical about supposed opportunities and the possibility of any radical change in their lives. They often behave as if they think that any change that is significant enough to be worth sacrificing for will simply take too long. This could explain why they focus on the here and now, on living their lives as pleasantly as possible and celebrating when occasion demands it.

This, I think, is a connecting point both for what we can learn from the poor for our own lives, and for how we can help them. And I think that a small-scale development aid that involves a lot of personal contact and brings some recognition and „audience“ for the lives and struggles of the poor is a pretty good way of doing that. Which I hope and think we do with Action 5.

But with my few days of experience I also believe that the old-fashioned education systems here do a lot to discourage the kind of initiative and trust in one’s own abilities that could lead to more sustainable personal choices. Which makes me wonder about an aspect of poverty that I have never read anything about — the relationship between the poor and their own countries‘ elites. I would of course be grateful for any pointers here.

Wir müssen die Art ändern, wie wir darüber reden. Bisher haben wir so darüber geredet, dass es nur eine Alternative zu geben schien: Man darf kein Fleisch mehr essen. Aber es gibt eine Menge Menschen, die sich nicht vorstellen können, Vegetarier zu werden. Und ich verstehe das. Zum Beispiel weiß ich, dass es unendlich viele hungrige Kinder auf der Welt gibt, denen man mit Spenden helfen könnte; trotzdem kaufe ich weiter überflüssige Konsumgüter, statt zu spenden. Das ist zwar scheinheilig – aber scheinheilig zu sein ist eben auch menschlich. Die Frage ist: Können wir es besser machen als bisher?

Das schmerzt, aber ich sehe es auch so: Die absolute moralische Reinheit gibt es einfach nicht. Und ich glaube, es ist einer der größten Gefahren des Veganismus, zu denken, man könne doch irgendwie leben, ohne Leid zu verursachen, und sei es auf eine recht passive und indirekte Weise. Ungefähr so, als käme jemand auf die Idee, man müsse die Bergpredigt einfach wörtlich leben, und alles sei gut.

Und dann finde ich sehr gut, wie er einerseits auf pragmatische Lösungen für die aktuell drängende Situation pocht, und andererseits für einen grundlegenden philosophischen Diskurs offen bleibt.

Ob wir es grundsätzlich in Ordnung finden, Fleisch zu essen, ist eine beinah hypothetische Frage angesichts der Tatsache, dass 99 Prozent unseres Fleisches aus Massentierhaltung stammen, in der die Tiere auf eine Weise dahinvegetieren, die viele von uns verwerflich finden. Wenn Sie mich also fragen, ob ich das Töten von Tieren falsch oder richtig finde, wüsste ich nicht mal genau, was antworten. Was ich aber genau weiß, ist, dass es falsch ist, was wir derzeit machen.

Auch seine Aussagen zum Thema Veganismus finde ich erstaunlich ehrlich:

ZEIT: Wenn es Ihnen nicht um die grundsätzliche Frage des Tiertötens geht, sondern um die Massentierhaltung, warum plädiert Ihr Buch dann nur für Vegetarismus und nicht gleich für Veganismus? Das tierquälerische System der Aufzucht, Haltung und Schlachtung ist schließlich dasselbe, ob für Fleisch, Eier oder Milch.

Foer: Es ist dasselbe. Allerdings war ich bei Beginn meiner Arbeit mit vielen Themen wie Milchwirtschaft und Legehennenhaltung nicht vertraut; ich kam eigentlich erst dahin, als ich mich schon mitten im Buch befand, und dann hätte ich ein ganz neues Feld aufmachen müssen. Das wäre ja fast ein zweites Buch.

Zum Abschluss ein kleiner Dialog, den ich auch schon oft mit Fleischessern hatte. Und selbst etwas ganz ähnliches zu sagen pflege:

Ein Freund von mir hat gesagt, ich würde ja gern mit dem Fleischessen aufhören, aber wenn meine Großmutter mich einlädt, gibt es immer Roastbeef, das esse ich so gern. Ich hab ihm gesagt: Dann iss das Roastbeef! Aber iss kein Fleisch mehr in Restaurants oder bei McDonald’s. Darauf antworten manche: Aber das ist doch scheinheilig. – Okay, dann sei eben scheinheilig! Das Ziel ist ja nicht, ethisch rein zu sein, sondern die Welt besser zu machen.

Ermutigend und traurig zugleich.

PS: Wer wie ich nicht das ganze Buch lesen möchte, dem sei ein NYTimes-Magazin-Artikel ans Herz gelegt, den man glaube ich durchaus als Zusammenfassung verstehen kann.

Websites like RowdyKittens are popping up, sharing advice on simple living (I personally like The Only Guide to Happiness You’ll Ever Need that it links to a lot, I think my next important step is slowing down …). And Roko Belic made a Documentary called „Happy“ that I can’t wait to see, the trailer looks amazing. His bottom line seems to be:

The one single trait that’s common among every single person who is happy is strong relationships.

On the other hand, science has taken on the task of happiness again. The mission can be summed up by the introductory paragraph from a paper titled „If Money Doesn’t Make You Happy Then You Probably Aren’t Spending It Right“ (supposedly forthcoming in The Journal of Consumer Psychology):

Scientists have studied the relationship between money and happiness for decades and their conclusion is clear: Money buys happiness, but it buys less than most people think (Aknin, Norton, & Dunn, 2009; Diener & Biswas-Diener, 2002; Frey & Stutzer, 2000). The correlation between income and happiness is positive but modest, and this fact should puzzle us more than it does. After all, money allows people to do what they please, so shouldn’t they be pleased when they spend it? Why doesn’t a whole lot more money make us a whole lot more happy? One answer to this question is that the things that bring happiness simply aren’t for sale. This sentiment is lovely, popular, and almost certainly wrong. Money allows people to live longer and healthier lives, to buffer themselves against worry and harm, to have leisure time to spend with friends and family, and to control the nature of their daily activities—all of which are sources of happiness (Smith, Langa, Kabeto, & Ubel, 2005). Wealthy people don’t just have better toys; they have better nutrition and better medical care, more free time and more meaningful labor—more of just about every ingredient in the recipe for a happy life. And yet, they aren’t that much happier than those who have less. If money can buy happiness, then why doesn’t it?

Because people don’t spend it right.

And while they provide some reasonable and non-trivial advice („Principle 3: Buy Many Small Pleasures Instead of Few Big Ones“, e.g., or „Principle 5: Pay Now and Consume Later“ [!]), there’s something about that approach that worries me. I think two of the other recommendations illustrate that: „Principle 1: Buy Experiences Instead of Things“ and „Principle 2: Help Others Instead of Yourself“.

I follow the notion that experiencing something ultimately contributes more to our life than having something, and that a central part of our happiness is relatedness. I just doubt that money is the right frame to discuss these issues in. There are much simpler ways of both experiencing something and connecting with other people than spending money on either. And they both are prone to leading right into the next consumption wave, this time not about big TV sets, but amazing massage spas and, ahm, massage vouchers for our partners and friends?! Why not give that massage yourself?

On top of that, the „spend your money wisely“-approach keeps people working long hours, which for most people will tend to decrease happiness.

So the new talk about happiness seems to go right over the divide between a materialistic and spiritualistic view of life, and I’m quite excited to see how it will evolve.

Jetzt tritt dazu vielleicht noch Vitamin D, wie die NYTimes berichtet — und zwar unabhängig von der Ernährungsweise:

Most people in the modern world have lifestyles that prevent them from acquiring the levels of vitamin D that evolution intended us to have. The sun’s ultraviolet-B rays absorbed through the skin are the body’s main source of this nutrient. Early humans evolved near the equator, where sun exposure is intense year round, and minimally clothed people spent most of the day outdoors.

In Nahrungsmitteln ist das Vitamin anscheinend praktisch nicht zu finden. Und ein Mangel wird mit Krebs, Kardiovaskulären Erkrankungen und Diabetes in Verbindung gebracht:

Such low levels could account for the high incidence of several chronic diseases in this country, Dr. Holick maintains. For example, he said, in the Northeast, where sun exposure is reduced and vitamin D levels consequently are lower, cancer rates are higher than in the South. Likewise, rates of high blood pressure, heart disease, and prostate cancer are higher among dark-skinned Americans than among whites.

The rising incidence of Type 1 diabetes may be due, in part, to the current practice of protecting the young from sun exposure. When newborn infants in Finland were given 2,000 international units a day, Type 1 diabetes fell by 88 percent, Dr. Holick said.

Beruhigend, dass das Vitamin in meinen Veganer-Tabletten auch schon drin ist. Und zeigt mal wieder, wie schön etwas sein kann, das in unserer Welt selten geworden ist: Sich für wichtige Entscheidungen auf einen Experten zu verlassen, und nicht über alles selbst Bescheid wissen zu müssen.

Die 79 Versuchspersonen trugen vier Tage lang ein Aufnahmegerät, das alle 12,5 Minuten einen 30 Sekunden langen Tonschnipsel aufzeichnete, der nachher dahingehend ausgewertet wurde, ob es sich um „substanzielle“ Gespräche oder Smalltalk gehandelt hatte. Und der ein bisschen erstaunliche Befund, wenn man das Klischee des Trübsal blasenden tiefsinnigen Philosophen im Kopf hat: Menschen, die mehr substanzielle Gespräche hatten, waren sowohl in ihrem eigenen Urteil als auch dem von nahestehenden Personen als glücklicher eingeschätzt.

Ob und in welcher Richtung da ein kausaler Zusammenhang besteht soll demnächst experimentell untersucht werden. In der Zwischenzeit gefällt mir die Erklärung, die der verantwortliche Dr. Mehl hat:

But, he proposed, substantive conversation seemed to hold the key to happiness for two main reasons: both because human beings are driven to find and create meaning in their lives, and because we are social animals who want and need to connect with other people.

“By engaging in meaningful conversations, we manage to impose meaning on an otherwise pretty chaotic world,” Dr. Mehl said. “And interpersonally, as you find this meaning, you bond with your interactive partner, and we know that interpersonal connection and integration is a core fundamental foundation of happiness.”

Dem ist eigentlich nichts hinzuzufügen.

So bahnt sich das Ganze an:

LET’S say you have what you believe to be a healthy marriage. You’re still friends and lovers after spending more than half of your lives together. The dreams you set out to achieve in your 20s — gazing into each other’s eyes in candlelit city bistros when you were single and skinny — have for the most part come true.

Two decades later you have the 20 acres of land, the farmhouse, the children, the dogs and horses. You’re the parents you said you would be, full of love and guidance. You’ve done it all: Disneyland, camping, Hawaii, Mexico, city living, stargazing.

Sure, you have your marital issues, but on the whole you feel so self-satisfied about how things have worked out that you would never, in your wildest nightmares, think you would hear these words from your husband one fine summer day: “I don’t love you anymore. I’m not sure I ever did. I’m moving out. The kids will understand. They’ll want me to be happy.”

But wait. This isn’t the divorce story you think it is. Neither is it a begging-him-to-stay story. It’s a story about hearing your husband say “I don’t love you anymore” and deciding not to believe him. And what can happen as a result.

Here’s a visual: Child throws a temper tantrum. Tries to hit his mother. But the mother doesn’t hit back, lecture or punish. Instead, she ducks. Then she tries to go about her business as if the tantrum isn’t happening. She doesn’t “reward” the tantrum. She simply doesn’t take the tantrum personally because, after all, it’s not about her.

Let me be clear: I’m not saying my husband was throwing a child’s tantrum. No. He was in the grip of something else — a profound and far more troubling meltdown that comes not in childhood but in midlife, when we perceive that our personal trajectory is no longer arcing reliably upward as it once did. But I decided to respond the same way I’d responded to my children’s tantrums. And I kept responding to it that way. For four months.

(Wer hier den ganzen Artikel lesen will hat noch nichts übersprungen… ;-))

Das ist die „Realität“, die die Frau dem Ende der Liebe entgegensetzt:

You see, I’d recently committed to a non-negotiable understanding with myself. I’d committed to “The End of Suffering.” I’d finally managed to exile the voices in my head that told me my personal happiness was only as good as my outward success, rooted in things that were often outside my control. I’d seen the insanity of that equation and decided to take responsibility for my own happiness. And I mean all of it.

My husband hadn’t yet come to this understanding with himself. He had enjoyed many years of hard work, and its rewards had supported our family of four all along. But his new endeavor hadn’t been going so well, and his ability to be the breadwinner was in rapid decline. He’d been miserable about this, felt useless, was losing himself emotionally and letting himself go physically. And now he wanted out of our marriage; to be done with our family.

Was weiter passiert:

Well, he didn’t move out.

Instead, he spent the summer being unreliable. He stopped coming home at his usual six o’clock. He would stay out late and not call. He blew off our entire Fourth of July — the parade, the barbecue, the fireworks — to go to someone else’s party. When he was at home, he was distant. He wouldn’t look me in the eye. He didn’t even wish me “Happy Birthday.”

But I didn’t play into it. I walked my line. I told the kids: “Daddy’s having a hard time as adults often do. But we’re a family, no matter what.” I was not going to suffer. And neither were they.

MY trusted friends were irate on my behalf. “How can you just stand by and accept this behavior? Kick him out! Get a lawyer!”

I walked my line with them, too. This man was hurting, yet his problem wasn’t mine to solve. In fact, I needed to get out of his way so he could solve it.

Die Philosophie noch einmal „in a nutshell“:

I simply had come to understand that I was not at the root of my husband’s problem. He was. If he could turn his problem into a marital fight, he could make it about us. I needed to get out of the way so that wouldn’t happen.

Privately, I decided to give him time. Six months.

Und das Happy-End:

And one day, there he was, home from work early, mowing the lawn. A man doesn’t mow his lawn if he’s going to leave it. Not this man. Then he fixed a door that had been broken for eight years. He made a comment about our front porch needing paint. Our front porch. He mentioned needing wood for next winter. The future. Little by little, he started talking about the future.

It was Thanksgiving dinner that sealed it. My husband bowed his head humbly and said, “I’m thankful for my family.”

He was back.

And I saw what had been missing: pride. He’d lost pride in himself. Maybe that’s what happens when our egos take a hit in midlife and we realize we’re not as young and golden anymore.

When life’s knocked us around. And our childhood myths reveal themselves to be just that. The truth feels like the biggest sucker-punch of them all: it’s not a spouse or land or a job or money that brings us happiness. Those achievements, those relationships, can enhance our happiness, yes, but happiness has to start from within. Relying on any other equation can be lethal.

Wow. Wow wow wow. Wie kompliziert die Welt doch ist. Und wie einfach das paradoxerweise unser Leben manchmal machen kann. Es lebe der Konstruktivismus.